Quand ne se produit pas la coupure entre sujet et objet…

Séminaire de François Jullien, titulaire de la chaire sur l'altérité

Comme lors du séminaire de l’an dernier, il s’agira de concevoir la possibilité d’une nouvelle épistémologie en tirant ressource, par écart d’avec la pensée européenne, de ce que la pensée chinoise nous apprend à penser.

Le séminaire précédent a interrogé ce qui, ne se prêtant pas à détermination et assignation, échappant donc au « qu’est-ce que c’est ? », ne se laisse pas constituer en « objet » de la connaissance. Comment dès lors (l’) appréhender ? Tel est bien l’évasif. Le présent séminaire portera, à sa suite, sur ce qui ne se laisse pas appréhender dans la coupure du « sujet » et de l’ « objet ».

On sait, en effet, que la coupure sujet / objet a constitué le grand pli selon lequel s’est déployée la possibilité de la science en Europe. Mais qu’a-t-elle, par là, laissé échapper et qui nous est devenu inappréhendable ?

Après avoir retracé l’avènement du couple sujet / objet dans la pensée européenne, nous considèrerons sa critique dans la modernité – critique qui a fait pour une large part notre modernité – notamment au milieu du XXème siècle chez des penseurs aussi différents que Merleau-Ponty et Adorno.

Or on sait aussi que la pensée chinoise n’a pas consommé cette coupure du sujet et de l’objet. Elle n’a cessé de penser le passage, la communication, la transition et l’influence. En nous appuyant sur le latin-anglais, nous nommerons « pervasive » cette capacité de vibration et de propagation, de pénétration et d’échange, qui est au cœur de la conception chinoise de ce qui fait le « réel » (res, la « chose » : de ce point de vue si mal nommé) et de notre façon de nous y rapporter.

Cette capacité de « traverser » de l’intérieur échappe à la pensée de l’Être, de l’ « en soi quant à soi » et de la substance, donc à la prise de l’ontologie.

Ce concept de pervasivité sera forgé à travers les anciennes notions chinoises de « émotion-communication »,感通 (dans le Classique du changement) ; de disponibilité et de connivence (Entretiens de Confucius, Zhuangzi) ; d’ « investigation » et d’ « intégration » des choses comme mode de la connaissance, 格物 (Grande Etude) ; comme aussi de celle, remise aujourd’hui idéologiquement en honneur, en Europe, de résonance, 感应 (dans le Huainanzi).

À la suite du concept d’évasif, nous tenterons ainsi, à travers celui de pervasif, d’explorer cette autre ressource – constamment à l’œuvre, mais jamais thématisée comme telle dans la pensée chinoise – nous permettant de mieux appréhender ce qui ne se laisse pas penser en termes de « chose » (de « quiddité ») et ne se laisse pas isoler.

Nous en considérons l’incidence dans la pensée de la physique moderne (à l’encontre de la substantialité) comme de l’esthétique (l’être au monde, le paysage), de l’éthique et du politique (la non pensée de la liberté).

Informations pratiques

• Tous les jeudis de 18h à 20h, à partir du 29 novembre (sauf vacances scolaires)
• À l’Ecole des Mines, 60 boulevard Saint-Michel, 75006 Paris.