Pouvoir entendre les « sans-voix », donner de la voix à celles et ceux qui sont rendus inaudibles au sein de systèmes sociaux dont le fonctionnement repose précisément sur le pouvoir de « faire taire » et de rendre silencieuses les figures pourtant si présentes dans les vies sociales, est une question à laquelle les chercheurs du temps présent s’adressent non sans difficulté, recourant au « terrain », à la « relation » pour tenter de mettre en lumière les « si petits destins » de la violence subie.

La globalisation du luxe a eu pour corrélat une vaste ouverture multiculturelle favorisant la circulation de contenus et de savoir-faire d’un bout à l’autre de la planète. Le multiculturalisme apparaissait comme synonyme d’une mondialisation heureuse s’affichant comme une réconciliation des cultures. Depuis les années 1990 les idées de métissage, d’hybridation ont irrigué la création dans des domaines aussi différents que les arts plastiques, la musique, la mode, etc.

À l’occasion de la sortie de son ouvrage Photographier les vodous, Togo-Bénin 1988-2019 le 15 octobre aux Éditions de la MSH, Catherine De Clippel reviendra sur son travail en compagnie de François Cheval, conservateur de musée et commissaire d’exposition, et Jean-Paul Colleyn, anthropologue lors d'une soirée de lancement au BAL le jeudi 12 novembre.

Quel sens donner à la musique dans les situations de crise humanitaire, de conflit ou post-conflit, ou de catastrophe naturelle ?

Cette journée donnera une large place aux musiciens et aux chercheurs et offrira à la fois une série d’études de terrain ethnomusicologiques et anthropologiques en Europe, en Océanie et en Afrique, et plusieurs moments musicaux. Elle montrera que les pratiques musicales peuvent relever de la survie, de transmission de la mémoire, ou encore être des vecteurs de revendications identitaires.

Le corps est désormais un objet d’étude central des multiples champs de recherche qui s’intéressent aux sociétés coloniales et post-coloniales. Historiquement, il a en effet été la cible première des processus de gouvernement des populations colonisées, de sorte que le corps colonisé est un corps racisé, à la fois symbole d’abjection et d’exploitation. C’est la raison pour laquelle le corps a également constitué le support premier des luttes de libération des sujets colonisés.